அதிகாலையில் வீட்டு வாசலில் கோலம் போடுவது எதற்காக?

அதிகாலையில் வீட்டு வாசலில் கோலம் போடுவது எதற்காக?

வெட்டி வேலையா? மூட நம்பிக்கையா?

நம் வீட்டு பெண்கள் ஒரே ஒரு கோலம் போடுவதால் எக்கசக்க நன்மை இருக்குன்னா உங்களால் நம்ப முடியுமா? ஆனால் அதுதான் உண்மை… வரிசையா சொல்றேன் கேட்டுக்கோங்க…

அதிகாலை 4.30 மணி முதல் 6 மணி வரை பிரம்ம முகூர்த்தம் என்று சொல்வார்கள். காரணம் என்ன தெரியுமா? அந்த நேரத்தில் ஓசோன் படலம் கீழ் இறங்கி பூமியின் மேற்பரப்பில் தவழ்ந்திருக்கும்.

அந்த நேரத்தில் நாம் வெளியே வந்து அந்த காற்றை சுவாசித்தால் உற்சாகம் பிறக்கும் சுறுசுறுப்பு கிடைக்கும். (அதிகாலையில் பேப்பர் போடுபவர் பால் ஊற்றுபவர் உற்சாகத்துக்கு சுறுசுறுப்புக்கு காரணம் இதுதான்) மனது ஒருநிலையில் அமைதியாக நிர்மலமாக இருக்கும். அதனால்தான் மாணவ மாணவிகளை அதிகாலை எழுத்து படிக்கச்சொல்வது. ஒரு முறை படித்தாலே மனதில் பதிந்துவிடும் என்பதால்தான்.

அது மட்டுமில்லை பெண்கள் கோலம் போடும்போது குனிந்து நிமிர்ந்து கோலம் போடுவதால் சிறந்த உடற்பயிற்சி யோகாசனம். (அதைவிட்டதால்தான் இன்று அதே பயிற்சியை காசு கொடுத்து கார்பரேட் கம்பெனி பிட்னஸ் செண்டர்/ யோகா கிளாஸ் போய் செய்கிறார்கள்)

அதுமட்டுமில்லை கோலம் போடுவது எந்திரம் எழுதுவது போல சிந்தனை ஒருநிலைப்பட்டு குடும்பத்தில் எப்பேர்பட்ட சிக்கல் ஏற்பட்டாலும் தீர்க்கும் திறனுக்கு பயிற்சியாக அமையும்.

அதுமட்டுமில்லை அந்த காலத்தில் கோலத்தை அரிசி மாவில்தான் போடுவார்கள். இது அணில், குருவிகள், எறும்புகளுக்கு உணவாக செல்லும் நல்ல தர்ம சிந்தனையை உருவாக்கும். புண்ணியம். 

அதுமட்டுமில்லை கோலம் போடுவதற்கு முன்னர் வாசலை சுத்தம் செய்து பசுமாட்டு சாணியால் தெளிப்பார்கள் இது பாக்டீரியாவையும் கதிர்வீச்சையும் தடுக்கவல்லது.

இப்படி நம் வீட்டு பெண்கள் தினம் ஒரு கோலம் போடுவதால் கிடைத்த நன்மை அத்தனையும் இழந்தது மட்டுமில்லை பெண்களை நோயாளியாக்கியதுதான் மிச்சம்.

இதை எல்லாம் நாம் எப்போது உணர்வோம்?

நம் மரபு கலாச்சாரம் பண்பாடு பழக்கவழக்கம் எல்லாமே காரண காரியத்தோடு நம் நன்மைக்காக அர்த்தத்தோடு உருவாக்கப்பட்டவையே.

நம் முன்னோர்களின் ஒவ்வொரு செயலிலும் நம் ஆரோக்கியத்துக்கான மருத்துவம் இருந்தது. மூடநம்பிக்கை இல்லை.

புரிந்தவர் பயன்படுத்தி பலனடைகிறார்கள்.

புரியாதவர்கள் பரிகசித்து பரிதவிக்கிறார்கள்.

தமிழன் திமிரானவன்

சுந்தர்ஜி 

 

குழந்தை இடைவிடாது அழுதால் திருஷ்டியா? வியாதியா? பயமா?

 

குழந்தை இடைவிடாது அழுதால் திருஷ்டியா? வியாதியா? பயமா?

 

பொதுவாகவே இடைவிடாது பச்ச குழந்தை அழுதால் திருஷ்டி பட்டுவிட்டது என்று சொல்லி…

 

ஒரு ஈர் குச்சியில் மூன்று மிளகாய் வத்தல் சொருகி அதன் நுனியில் ஒரு வெள்ளை பருத்தி துணியை சுற்றி நல்லெண்ணையில் நனைத்து பற்ற வைத்து குழந்தையின் முன் இடம் வலமாக ஆட்டுவார்கள்.

 

எதையாவது பார்த்து பயந்தோ அல்லது கனவு கண்டோ அதை நினைவில் சொல்லதெரியாமல் அழுதுகொண்டே இருக்கும் குழந்தை இந்த புதிய ஒளியை கண்டு அதிசயத்து பார்க்கும்.

 

அதன் பார்வை அந்த ஒளியின் மீதே இருக்கும். அதன் ஆழ்மனதில் பதிந்த பய உணர்வு மெல்ல மெல்ல அகலும். அதன் மனதில் இந்த வெளிச்சம் மட்டுமே நினைவில் நிறையும்.

 

அத்தோடு மிளகாயும் எண்ணையும் கலந்த புகை நெடி குழந்தையின் சுவாசத்தை சீர் செய்யும். நெஞ்சில் கோழை சளி இருந்தால் இருமல் தும்மல் மூலம் வெளியேறும்.

 

சிறு குழந்தைகள் கண்ணால் சிவப்பு வெள்ளை நிறங்கள் மட்டுமே இனம் காணமுடியும். மற்ற நிறங்கள் தெரியாது. எனவேதான் இந்த ஏற்பாடு. 

 

வளர்ந்த குழந்தைகளுக்கு கண் கொட்டாங்கச்சியில் மிளகாய் கல் உப்பு போட்டு எரியவிட்டு சுற்றி போடுவார்கள்.

 

இதன் மூலம் கெட்ட நீர் வியர்வையாக வெளியேறும். இதன் நெடியில் சுவாசம் சீரடையும் சுவாச பாதையில் உள்ள சளி தும்மல் மூலம் வெளியேற்றவே இந்த ஏற்பாடு.

 

இதை எல்லாம் நாம் எப்போது உணர்வோம்?

 

நம் மரபு கலாச்சாரம் பண்பாடு பழக்கவழக்கம் எல்லாமே காரண காரியத்தோடு நம் நன்மைக்காக அர்த்தத்தோடு உருவாக்கப்பட்டவையே.

 

நம் முன்னோர்களின் ஒவ்வொரு செயலிலும் நம் ஆரோக்கியத்துக்கான மருத்துவம் இருந்தது.

 

அதில் மூடநம்பிக்கை இல்லை.     

 

புரிந்தவர் பயன்படுத்தி பலனடைகிறார்கள்.

 

புரியாதவர்கள் பரிகசித்து பரிதவிக்கிறார்கள்.

 

தமிழன் திமிரானவன்

 

சுந்தர்ஜி 

ஆல்போல் தழைத்து அருகுபோல் வேரோடி வாழ்க.. அப்படின்னா? என்ன?

 

ஆல்போல் தழைத்து அருகுபோல் வேரோடி வாழ்க.. அப்படின்னா? என்ன?

ஆலமரம் அடிமரம் இற்றுப்போனாலும் விழுதுகள் தாங்கிப்பிடிக்கும். அதுபோல விழுதாக குடும்பத்தை தாங்கிப்பிடிக்க வேண்டும் என்றே இந்த வாழ்த்து. ஆலமரம் காற்றில் உள்ள கரியமில வாயுவை உறிஞ்சி ஆக்ஸிஜனை 20 மணி நேரம் வெளியிடும் தன்மை கொண்டது. அதுபோல தனக்கு இடர்வந்தாலும் அதை தாங்கிக்கொண்டு குடும்பத்தில் உள்ளவர்களுக்கு நன்மையே செய்யவேண்டும் என்ற பொருளிலும் இந்த வாழ்த்து.

அருகம்புல் ஒவ்வொரு கணுவிலும் வேர் பிடிக்கும் தன்மை கொண்டது. இடையே வெட்டுப்பட்டாலும் கணுவில் இருந்து துளிர்த்து தழைக்கும். அதுபோல எந்த இடர் வந்து சிதைத்தாலும் சிதையாமல் குடும்பத்தை காக்கும் குணம் வேண்டும் என்றே இந்த வாழ்த்தின் பொருள்.

இதை எல்லாம் நாம் எப்போது உணர்வோம்?

நம் மரபு கலாச்சாரம் பண்பாடு பழக்கவழக்கம் எல்லாமே காரண காரியத்தோடு நம் நன்மைக்காக அர்த்தத்தோடு உருவாக்கப்பட்டவையே.

நம் முன்னோர்களின் ஒவ்வொரு செயலிலும் நம் ஆரோக்கியத்துக்கான மருத்துவம் இருந்தது. மூடநம்பிக்கை இல்லை.

புரிந்தவர் பயன்படுத்தி பலனடைகிறார்கள்.

புரியாதவர்கள் பரிகசித்து பரிதவிக்கிறார்கள்.

தமிழன் திமிரானவன்

சுந்தர்ஜி

 

 

சக்கிலசனாசனா” என்றால் என்ன என்பது பற்றி யாருக்காவது தெரியுமா?

 

61. “சக்கிசலனாசனா” என்றால் என்ன என்பது பற்றி யாருக்காவது தெரியுமா?

தெரிந்தோ தெரியாமலோ அந்த காலத்தில் நம் வீட்டு பெண்கள் செய்யும் ஒவ்வொரு வேலைக்கும் அர்த்தம் நிறைந்து இருந்தது. ஆரோக்கியம் சார்ந்து இருந்தது.

அமராமல் குனிந்து கோலம் போடுவதால் கற்பபை பலப்படும் என்பது எத்தனை பேர் அறிந்து வைத்துள்ளோம்?

தானியங்கள் உரலில் குத்துவதும், அம்மி அரைப்பதாலும் கைகள் பலப்படும் சர்க்கரை அளவு மற்றும் கொழுப்பு ஏறாது.

அதே போல மாவாட்டுவதும் பெண்களுக்கு ஒரு சிறந்த பயிற்சி என்று எத்தனை பெண்கள் உணர்ந்திருக்கிறார்கள்?

மாவாட்டுவதால் தொப்பை குறையும் தசைகள் இறுகும். மாதவிடாய் தொந்திரவை சரி செய்யும்

இதுக்கெல்லாம் வீட்டில் மெஷின் வாங்கி வச்சிட்டு…

பெண்கள் தொப்பையை குறைக்கவும் கொழுப்பை குறைக்கவும் சர்க்கரை இரத்த கொதிப்பு குறைக்கவும் மூச்சு பயிற்சிக்காவும்…

கார்பரேட் கம்பெனிகளின் நவீன பிட்நெஸ் செண்டர் - உடற்பயிற்சி கூடத்தில் மாதாமாதம் காசு கொடுத்து அங்கு உள்ள மெஷினில் இதே வேலையை பயிற்சி என்ற பெயரில் செய்துட்டு வராங்க… 

என்னத்த சொல்ல?        

அதெல்லாம் சரிப்பா அந்த “சக்கிசலனாசனா”” என்றால் என்ன என்றுதான கேட்கறீங்க?

அதுதான் கார்பரேட் கம்பெனிக்காரன் தொப்பையை குறைக்க மாவாட்டுவது போல செய்யச்சொலும் யோகாசதனத்தின் பெயர்.

இதை எல்லாம் நாம் எப்போது உணர்வோம்?

நம் மரபு கலாச்சாரம் பண்பாடு பழக்கவழக்கம் எல்லாமே காரண காரியத்தோடு நம் நன்மைக்காக அர்த்தத்தோடு உருவாக்கப்பட்டவையே.

நம் முன்னோர்களின் ஒவ்வொரு செயலிலும் நம் ஆரோக்கியத்துக்கான மருத்துவம் இருந்தது. மூடநம்பிக்கை இல்லை.

புரிந்தவர் பயன்படுத்தி பலனடைகிறார்கள்.

புரியாதவர்கள் பரிகசித்து பரிதவிக்கிறார்கள்.

தமிழன் திமிரானவன்

சுந்தர்ஜி

 

 

கடவுள் வேறு… கடவுள் சிலைகள் வேறு…

 

 

கடவுள் வேறு… கடவுள் சிலைகள் வேறு…

மக்களை காக்கும் தெய்வசிலையையே திருடிச்செல்லும் போது,                   தன்னையே தற்காத்துக்கொள்ளாத தெய்வம் நம்மை எப்படி காக்கும்?

இதுதான் திராவிட பகுதறிவு – புளுத்தறிவு கேட்கும் கேள்வி.

இதுக்கு மெத்த படித்த ஆன்மீகத்தில் அதிக ஈடுபாடு ஞானம் உள்ள நம்மில் அனேகம் பேருக்கு பதில் சொல்ல தெரியாது. மழுப்பலாகத்தான் சமாளிக்கமுடியும்.

ஆனால் உண்மை இதுதான்…

சிலைகளே கடவுள் அல்ல. மூர்த்தி வேறு மூர்த்திமான் வேறு.

என்ன புரியவில்லையா? புரியும்படியே சொல்கிறேன்.

மூர்த்தி என்பது கற்ச்சிலை. மூர்த்திமான் என்பது அந்த  கற்சிலையில் நாம் ஆவாகனம் செய்யும் தெய்வம்.

மின்சாரம் வேறு மின்சார பல்புகள் வேறு. பல்பை பார்க்க முடியும். மின்சாரத்தை பார்க்க முடியாது.

பல்பில் மின்சாரம் பாயாது. அதனால் பல்பை திருடலாம்,ஷாக் அடிக்காது.. ஆனால் மின்சாரம் இல்லாமல் பல்பு எரியாது.

அதுபோல சிலையை திருடலாம். தெய்வம் தடுக்காது. திருடும் அவனால் அந்த சிலைக்கு தெய்வதன்மையை கொடுக்கமுடியாது.

அதுபோலத்தான் நம் பூஜை அறையில் இருக்கும் சுவாமி போட்டோக்களும் படங்களும் தெய்வதன்மை பெற்று இருக்கும்போது கடவுளாக வணங்கப்படுகிறது.

அந்த இடத்தை விட்டு கீழ் இறங்கிவிடால் அது வெறும் காகிதம் அல்லது படம்தான்.   

கிருபானந்த வாரியாரியார் சொற்பொழிவிலிருந்து… .

நல்லார்க்கும் பொல்லார்க்கும் நடுவில் நின்ற நடு என்கிறார் இராமலிங்க வள்ளலார்.

அதாவது கள்ளனுக்கும் கருணைகாட்டும் கடவுள் என்றார்.

தமிழன் திமிரானவன்

சுந்தர்ஜி

தமிழன் குழந்தையின் இடுப்பிலோ கழுத்திலோ ஏன் தாயத்து கட்டப்படுகிறது?

 

தமிழன் குழந்தையின் இடுப்பிலோ கழுத்திலோ ஏன் தாயத்து கட்டப்படுகிறது?

திருஷ்டிக்கா?  காத்து கருப்பு படாமல் இருக்கவா? மூடநம்பிக்கையா?

இது எதுவும் இல்லை. 

தமிழன் ஸ்டெம் செல் ஆராய்ச்சியின் முன்னோடி என்றால் ஆச்சரியப்படாதீர்கள். அதுதான் உண்மை.

முற்காலத்தில் குழந்டை பிறந்த உடன் தொப்புள் கொடியை அறுத்தபின் அதை எறிந்துவிடாமல் சுத்தம் செய்து காயவைத்து பொடி செய்து அதைத்தான் தாயத்தில் வைத்து குழந்தையின் கழுத்திலோ இடுப்பிலோ கட்டிவிடுவார்கள்.

குழந்தை வளரும் காலத்தில் ஏற்படும் உடல் உபாதையை தவிர்க்கமுடியாமல் வைத்தியத்தால் குணப்படுத்த இயலவில்லை என்றால்

குழந்தையின் தாயத்தில் இருக்கும் தொப்புள் கொடி பொடியை சிறிது எடுத்து நோய்க்கு ஏற்றவாறு தேனிலோ அல்லது பாலிலோ கலந்து கொடுத்தால் எப்பேர்பட்ட வியாதியும் குணம் அடையும்.  

பிறகாலத்தில் எவனோ சொன்னான் என்று தாயத்தில் எந்திரத்தையும் நரிக்கொம்பையும் வைத்து வீதிதோறும் கூவி விற்கும் பழம்பெருமை மறந்த தமிழனை என்ன சொல்ல?

ஆனால் இதை இன்றைய ஆங்கில மருத்துவம் உணர்ந்து இப்போதெல்லாம் பிரசவத்தின் போது ஏதேதோ காரணம் சொல்லி நம் குழந்தை இளம் தாய்மார்களிடம் இருந்து வெட்டும் தொப்புள் கொடியை எடுத்து பதப்படுத்திதான் பல லட்சம் கோடிக்கு ஸ்டெம் செல் ஆராய்ச்சி செய்து நம்மிடமே வியாபாரம் செய்கிறார்கள்.

இதை எல்லாம் நாம் எப்போது உணர்வோம்?

நம் மரபு கலாச்சாரம் பண்பாடு பழக்கவழக்கம் எல்லாமே காரண காரியத்தோடு நம் நன்மைக்காக அர்த்தத்தோடு உருவாக்கப்பட்டவையே.

நம் முன்னோர்களின் ஒவ்வொரு செயலிலும் நம் ஆரோக்கியத்துக்கான மருத்துவம் இருந்தது. மூடநம்பிக்கை இல்லை.

புரிந்தவர் பயன்படுத்தி பலனடைகிறார்கள்.

புரியாதவர்கள் பரிகசித்து பரிதவிக்கிறார்கள்.                            

தமிழன் திமிரானவன்

சுந்தர்ஜி 

 

கற்பமான பெண்களுக்கு வளைகாப்பு ஏன் செய்யப்படுகிறது?

 

கற்பமான பெண்களுக்கு வளைகாப்பு ஏன் செய்யப்படுகிறது?

மூட நம்பிக்கையா? அல்லது வெறும் சடங்கு சம்பிர்தாயமா?

கருவுற்றிருக்கும் இளம் பெண்கள் பிரசவ காலம் நெருங்க நெருங்க உடல் மாற்றத்தினாலும் பிரசவ நிகழ்வின் பயத்தினாலும் மனதைரியத்தை இழந்து விடுவார்கள். ஒருவித பதட்டத்துடனேயே இருப்பார்கள்.

அவர்களை உற்றார் உறவினர் சகோதரிகள் சேர்ந்து தேற்றவே சீமந்தம் எனப்படும் வளைகாப்பு நடத்தப்படுகிறது.

சரி அதில் கண்ணாடி வலையல்களுக்கு ஏன் முக்கியத்துவம்? ஏன் கைநிறைய கண்ணாடி வலையல்கள் அணிவிக்கிறார்கள்?

தாயின் பனிக்குடநீரில் கவலையின்|றி நீந்திக்கொண்டு இருந்த கருவில் இருக்கும் குழந்தை ஆறாம் மாதம் முதல் வெளி உலக வெளி உலக சப்தங்கள் விசித்திரம் போன்ற சகலவிஷயங்களையும் கவனிக்க துவங்குகிறது.

தாயின் கையில் அணியப்பெற்ற கண்னாடி வலையல்களின் ஒலி குழந்தைக்கு உற்சாகத்தையும் நரம்பு மண்டத்தை தூண்டுவதாகவும் அமைகிறது.

கண்ணாடி வலையல்களின் ஓசை குழந்தைக்கு பாதுகாப்பான உணர்வையும் நல்ல மனநிலையையும் தரும் என்று நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது.

அதுமட்டுமல்ல கருவுற்ற இளம் பெண் நாள் முழுவதும் தாயின் நேரடி கண்காணிப்பில்தான் இருக்கவேண்டும். அப்போது இந்த கண்ணாடி வலையல் ஓசைதான் அடுத்த அறையில் இருந்தாலும் தூங்கும்போதும் கருவுற்ற பெண் இயல்பான நிலையில் இருப்பதை தாய்க்கு உணர்த்துகிறது.

நம் மரபு கலாச்சாரம் பண்பாடு பழக்கவழக்கம் எல்லாமே காரண காரியத்தோடு நம் நன்மைக்காக அர்த்தத்தோடு உருவாக்கப்பட்டவையே.

நம் முன்னோர்களின் ஒவ்வொரு செயலிலும் நம் ஆரோக்கியத்துக்கான மருத்துவம் இருந்தது. மூடநம்பிக்கை இல்லை.

புரிந்தவர் பயன்படுத்தி பலனடைகிறார்கள்.

புரியாதவர்கள் பரிகசித்து பரிதவிக்கிறார்கள்.

தமிழன் திமிரானவன்

சுந்தர்ஜி